〈吳鳳傳說〉/王樂群
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那匹白馬駄著一具無頭屍
斷頸處流出的鮮血，染紅
不斷拓印歷史的長袍
兩百年的塵埃覆蓋屍體
說書人，各自編寫墓誌銘
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〈過吳鳳墓〉/王樂群
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世道難名怎絕塵，荒煙蔓草掩輕身。
紅衣白馬行蹤遠，野徑迂迴問路人。
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〈吳鳳身後事、榮辱皆政治〉/王樂群
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「吳鳳是誰？」這位榮辱聲名難以定論的台灣歷史人物，有人曾想顯赫其名長存記憶，有也人想毀損其名抹去神話，這兩派之爭現由後者得勝。如今「吳鳳墓」（位於竹崎鄉）荒煙蔓草、乏人憑弔，「吳鳳廟」（位於中埔鄉）香火雖存，神蹟已遠，難怪愈來愈少人知道吳鳳是誰了。
根據維基百科所載：「吳鳳（1699年2月17日－1769年9月9日），字元輝，清朝福建省平和縣人，任臺灣清治時期之嘉義通事。因日治時期與國民政府時期，皆曾在台灣的小學課本裡描述其『為革除原住民出草的習俗而捨生取義』而廣為台灣人民熟知。嘉義現存有吳鳳廟，奉吳鳳公為神祇。關於吳鳳『犧牲自己以革除原住民出草（獵人頭）習俗』的故事，最早可查到清朝有文獻記載類似故事，之後在日本政府和國民政府時期開始官方宣傳，不過與鄒族口傳歷史背道而馳，內容可能被過度誇大，有鄙夷台灣原住民的嫌疑，並造成對原住民的刻板印象，而受爭議。在原住民團體的一再抗議下，1989年教育部正式將此故事從教科書刪除。」
那麼吳鳳是怎麼『為革除原住民出草的習俗而捨生取義』的呢？在國民政府小學課文中寫著：「清朝有一個人，名叫吳鳳。他小時候，跟隨父母由老家福建，遷來台灣，住在嘉義縣阿里山下。他聰明能幹，每天除了自家勤苦工作以外，還教鄰近的高山同胞，播種、插秧和製造工具，所以大家都很敬愛他。後來政府派他做阿里山的通事，管理高山同胞（意指鄒族）。吳鳳像家長一樣的照顧他們，像老師一樣的教育他們，像朋友一樣的幫助他們。不久，把一個野蠻的地方，治理得有條有理。阿里山的高山同胞，從前有一種野蠻的風俗；每年秋末祭神的時候，要獵取人頭來上貢。吳鳳知道這是多年的迷信，不容易馬上革除，就規定把過去變亂的時候，被殺的四十多個漢人的頭，每年給他們一個上貢。四十多年以後，人頭用完了，高山同胞又向吳鳳要求獵取祭神的人頭，吳鳳再三勸說，山胞都不聽從。他難過極了，就哭著像山胞說：「殺人是壞事啊！如果你們一定要殺人，明天早晨在我辦公處的附近，有一個穿紅衣裳戴紅帽子的人，你們就把他殺了吧！」第二天早晨，幾十個高山同胞，拿著刀槍和弓箭，在那裡等候；果然看見一位穿紅衣裳戴紅帽子的人，騎著一匹白馬走來。他們一聲喊叫，就把那人打倒，把頭割下來；仔細一看，原來是他們最敬愛的吳鳳。那時候他們像瘋了一樣，大哭大叫，有的咬自己的手，有的打自己的臉，悔恨不已。從此，他們為了悼念吳鳳，就自動把那種野蠻的風俗革除了。」
文史工作者目前可查到的最早證據，是清咸豐五年（1855年）劉家謀《海音詩》集內有詠吳鳳詩，附註著吳鳳的〈成仁事蹟〉，提到吳鳳死後「社番每於薄暮，見鳳披髮帶劍騎馬而呼，社中多疫死者；因致祝焉，……」，這段敘述讓吳鳳的傳說增添了神話色彩。吳鳳死於1769年，吳鳳廟相傳建於1820年，事隔半世紀，後來《海音詩》成於1855年，亦即距吳鳳亡故85年後，才有漢族的文字紀載吳鳳的故事。
從清朝治台時的漢族、到清潮割據台灣（1895年）給日本人統治、再到國民政府收復台灣（1945年），這三個時期的統治者為何大力宣揚吳鳳「殺身成仁」的精神？說穿了就是為了治理蕃族（高山族；台灣原住民）的需要，因為吳鳳「感化」了蕃族（意指鄒族），促成了「族群和解」。至於吳鳳「阿里山忠王」的封號，則是起於民間的稱謂，並非正式官方的追贈敕封。
到了1980年，台灣陳其南教授就發表了一篇〈一則捏造的神話–「吳鳳」〉之後，才開始引起各界的討論。1984年，台灣原住民運動興起，提出吳鳳神話扭曲原住民形象，並剝奪原住民詮釋歷史的權利。1985年吳鳳公園開幕時，台灣原住民全力促進會更到場抗議，直指此典禮是為醜化山胞。隨後「吳鳳是佔山胞便宜的奸商」的說法，更如雨後春筍般冒出，並指稱原住民為反抗欺壓，才殺害吳鳳。1988年，教育部刪除所有教科書內和吳鳳相關的故事，一群原住民用電鋸拆毀嘉義車站前的吳鳳銅像。1989年一月，吳鳳廟遭人縱火，大大引起嘉義竹崎鄉〈吳鳳故居〉和中埔鄉〈吳鳳廟〉的漢人，包括覺得祖先受到污辱的吳鳳後裔的大肆反彈。1989年，內政部又重新將吳鳳鄉改名回阿里山鄉。而在所謂的在「鄒族口傳歷史」中，漢人通事吳鳳在轉手稅貨從中暗扣,引發漢、鄒族之間的誤解。如今的鄒族人承認，是祖先殺掉了欺騙原住民的吳鳳。
吳鳳死於1769年，提出翻案打破吳鳳神話的運動始於1980年，二者間相隔了兩百多年，將吳鳳從一位「殺身成仁」的偉大人物，變成引發「族群衝突」的勢利奸商，這種變化真有天壤之別，唯有政治力量，才能做出如此的扭轉。當局統治者為何要如此操作呢？因為必須妥協原住民運動，及反偶像崇拜的宗教團體。
從此，吳鳳的地位一落千丈，吳鳳故居少人參訪、吳鳳墓少人憑弔、吳鳳廟少人供奉。但直到今天，除了在嘉義中埔的吳鳳廟之外，在嘉義梅山的瑞里、太和以及阿里山鄉的豐山古山宮，都可見到吳鳳的崇祀，每座廟都朝著鄒族的部落而立，可見吳鳳公在這些漢族移墾者的心目中，仍佔有一定的份量。所以說吳鳳的聲名「成也政治、敗也政治」，其實並不為過。
歷史是由當權者所寫，這句話一點也沒錯。吳鳳的事件已遠，留下來的證據並不足以說服各持己見的雙方，但有幾件事實是可以被確認的：一、吳鳳確有其人。二、吳鳳負責當於漢族與鄒族間的事務。三、當時的鄒族確有出草獵人頭的習俗。四、吳鳳確實是被鄒族所殺。另有一派舉證說，鄒族並未因吳鳳事件而停止出草獵人頭，想以此證明吳鳳傳說是假。這種說法似乎表示出草獵人頭「無罪」，這不知是什麼神邏輯？還能如此振振有辭！
從西班牙、荷蘭、明鄭、滿清、日本、國民政府以來，台灣原住民這些外來統治者就紛爭不斷，畢竟這些外來統治者侵佔了原住民的「領土」（當時台灣原住民各族間也是彼此殺伐），台灣原住民受的委屈是可以被體諒的，但是要利用吳鳳事件洗冤報仇，最好也是在理性的基礎上為之，這才是文明之道吧！
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註：本文是尋訪吳鳳墓所感，並投文【月桃傳香，吟遊清華】主題徵文活動。
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圖/攝於蔓草叢生的吳鳳墓，【這一代的詩歌】提供。
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